Der Bart im Himalaya-Porträt (Teil 1) ▎Weisheit und Würde ansammeln

ལྟེ་དབུས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ།

ལོ་བརྒྱ་ལོན་ཚུལ་དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་དང།

ཨག་ཚོམ་དཀར་ལ་སྨུག་ནག་སྤྱན་གསུམ་འབར།

Iron Bridge Master sitzt in der Mitte,
Mit schneeweißem Haar und einem hundertjährigen Bart,
Seine tiefrote heilige Gestalt und drei strahlende Augen.

(Note: The "Iron Bridge Master" here refers to Tangtong Gyalpo.)

"Tangtong Gyalpo," 19. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York

Als Meister der Shangpa-Kagyü-Tradition (ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ – kein Zweig des Mainstream-Kagyü) verkörpert Tangtong Gyalpo (ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་; 1365–1486) alle tibetischen Symbole des „Weisheitsbartes“. Als langlebiger Weiser muss sein Bart schneeweiß sein – ein Zeichen angesammelter Weisheit und Verdienste. Als wandernder Asket und Tertön wäre sein Bart aufgrund seines asketischen Lebensstils natürlich ungepflegt und würde Wacholderlaub ähneln. Als geschickter und mitfühlender Heiler trügen die Ränder seines Bartes Gelb- und Blautöne – ein Zeichen lebenslanger Beschäftigung mit Heilkräutern (Blau symbolisiert Heilung in der tibetischen medizinischen Ikonographie). Die „tiefrote heilige Gestalt“ in traditionellen Texten spiegelt nicht nur seine sonnengegerbte Haut von jahrelangem Wandern wider, sondern bedeutet auch die tiefgreifende Erkenntnis eines Yogis (im Einklang mit buddhistischer Farbsymbolik). Schließlich entsprechen die „drei Augen“ seinen physischen Augen und dem Ushnisha (Scheitelwölbung), die Urteilsvermögen (ཤེས་རབ་), Weisheit (ཡེ་ཤེས་) und die Natur der Realität (ཆོས་ཉིད་) repräsentieren.

Detail: Der Bart von Tangtong Gyalpo

Teilansicht: Eisenkette

Tangdong Gyalpo war nicht nur leidenschaftlich an der öffentlichen Gesundheitsversorgung interessiert,
er war auch ein außergewöhnlicher Ingenieur und Designer.
Während seiner langen Wanderjahre und spirituellen Praxis
erbaute er insgesamt 58 Hängebrücken, um den Menschen zu dienen.

Teilansicht: Harmonische vier Freunde

Künstlerische Symbole, abgeleitet aus den
Jataka-Erzählungen,
die einen Zustand der Harmonie repräsentieren.

Teilansicht: Kranichpaar und Hirschpaar

Symbole der Langlebigkeit erscheinen oft unter den „Sechs Langlebigkeiten“.

Teilansicht: Schüler bei der Wasserdarbringung

Laut dem Text hinter dem Kunstwerk
ist dieser Schüler wahrscheinlich Sherab Palden (ཤེས་རབ་དཔལ་ལྡན་; 15.–16. Jahrhundert),
der Biograf von Tangdong Gyalpo.

*Tangdong Gyalpo*, 18. Jahrhundert, Privatsammlung.

Hier ist der Haarknoten kein gewöhnlicher einfacher Dutt,
sondern ein gekreuzter Yogis-Haarknoten.

*Tangdong Gyalpo*, 19. Jahrhundert, Privatsammlung.
Die Statue ist eine Holzschnitzerei im chinesischen Stil.

„Die Menschen scheinen Trost nur in ihren Bärten zu finden“, diese Bemerkung des Schriftstellers Hermann Hesse (1877–1962) erinnert uns daran, dass Bärte als sogenannte „sekundäre Geschlechtsmerkmale“ von Männern in der soziologisch-psychologischen und kulturellen Analyse eine größere Bedeutung haben als ihre bloße biologische Funktion. In der buddhistischen Kultur gilt das Behalten eines Bartes als Verletzung der Mönchsdisziplin, da Gesichtsbehaarung in südasiatischen Traditionen religiöse Identität und sozialen Status symbolisiert – was den universellen Prinzipien des frühen Buddhismus widerspricht – und als äußere Manifestation der Ego-Anhaftung dient. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass während der Entwicklung der buddhistischen Kunst gelegentlich Darstellungen von Buddhas und Bodhisattvas mit Bärten auftauchten, aufgrund regionaler stilistischer Unterschiede und unterschiedlicher sozialer Kontexte.

Buddha-Statue im Gandhara-Stil

*Ajita der Ältere*, 19. Jahrhundert, Privatsammlung.

Der Älteste, der auf dem Berg der Weisen (Drangsong Ri) wohnt,
ist Ajita der Ältere (Maphampa).

Teilansicht: Der Bart von Ajita dem Älteren

In frühen Texten waren die Schüler Buddhas hauptsächlich um die „Zehn Hauptschüler“ zentriert. Zu Beginn des 4. Jahrhunderts begannen buddhistische Schriften, die „Sechzehn Arhats“ zu beschreiben. In Tibet entstanden die klassischen Darstellungen der Sechzehn Arhats aus den Lehren des Lehrers von Sakya Pandita, dem kaschmirischen Gelehrten Śākyaśrībhadra (ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་; 1127–1225) und des Kadampa-Gelehrten Dromtönpa (འབྲོམ་སྟོན་པ་; 1005–1064). In der Beschreibung des ersteren erscheinen alle Arhats als alte Figuren, während in der des letzteren nur wenige mit weißen Bärten und hohem Alter dargestellt sind (wobei einige Arhats sogar mehrere unterschiedliche Erscheinungsbilder aufweisen).

*Vanavasin der Ältere*, 17. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York.

Der hochbegabte Heiler unter Buddhas Schülern
und sein persönlicher Arzt
war Vanavasin der Ältere (སྦེད་བྱེད་).

der Bart von Vanavasin dem Älteren

Der Löwe, der die Schriften bewacht,
wohnt auf dem heiligen Berg Bihula (བི་ཧུ་ལ་) des Ältesten.

Im Tibetischen werden Bärte im Allgemeinen in drei Kategorien eingeteilt: 1. Der Bart über den Lippen wird im Lhasa-Dialekt „sma ra“ oder „a ra“ genannt; 2. Der Bart von den Wangen bis zum Kinn wird „rgya“ genannt, und diejenigen mit Koteletten heißen „rgya wo“; 3. Der lange Bart unter den Lippen wird „aga tshom“ genannt; 4. Eine kleine Haarbüschel unter den Lippen wird „byis ru“ genannt. Es ist zu beachten, dass der gebräuchliche tibetische Begriff „kha spu“ alle Bärte als Ganzes oder speziell den dünnen und länglichen Bart, der sich von der Oberlippe zu den Seiten erstreckt, bezeichnen kann. Da Bärte als männlicher Schmuck angesehen werden, gibt es im Tibetischen mehrere respektvolle Bezeichnungen für Bärte, wie „Mundschmuck“ (ཁ་རྒྱན་) und „Gesichtsschmuck“ (ཞལ་རྒྱན་). Seit dem 7. Jahrhundert hat die tibetische Region, beeinflusst von der buddhistischen Kultur, verschiedene Formen der Interpretation von Bärten hervorgebracht.

Bart - Macht

*Die drei heiligen Könige Tibets*, 19. Jahrhundert, Tibet House Museum, Neu-Delhi.

Trisong Detsen - Songtsen Gampo - Tridé Tsuktsen
Ein ikonographisches Paradigma zur Rekonstruktion politischer Abstammung durch buddhistische Ideologie.

In den „Tibetischen Königsannalen“ des Fünften Dalai Lama (1617–1682) wurden die Abfolge der Generationen und das Glück des Reiches oft anhand der Gesichtsbehaarung beurteilt, was die Verbreitung des Buddhismus in Tibet widerspiegelt. Gemäß historischen Aufzeichnungen der tibetischen Buddhistisierung seit dem 12. Jahrhundert: Der 33. König Songtsen Gampo (617–650) erschien als schöner junger Mann und symbolisierte den Beginn des Buddhismus; der 37. König Trisong Detsen (742–797) hatte einen langen Bart, was die Ausbreitung des Buddhismus in Tibet symbolisierte; und der 41. König Ralpacan (764–815) nutzte sein eigenes geflochtenes Haar als Kissen für Mönche und hatte einen sehr dichten Bart, was den Wohlstand des Buddhismus symbolisierte. Es ist bemerkenswert, dass das Bild Ralpacans in späteren Generationen weitgehend mit dem ursprünglichen Aussehen des 36. Königs Tride Songtsen (704–755) vermischt wurde, der für seinen langen Bart bekannt war. Der letzte Herrscher des tibetischen Reiches, Lang Darma (799–842), wurde als „Zerstörer des Buddhismus“ bekannt, und spätere buddhistische Historiker interpretierten seinen Beinamen „Udumtsan“ als „Der Kaiser ohne Haare“, was den Niedergang des Glücks bedeutete.

*Songtsen Gampo*, 12. Jahrhundert, Jokhang-Tempel.

Songtsen Gampo in Darstellungen vor dem Fünften Dalai Lama
erscheint typischerweise als bartloser Jüngling.

*Trisong Detsen*, 18. Jahrhundert, Privatsammlung.

Als Beschützer des Buddhismus (insbesondere in der südasiatischen Tradition),
ist Trisong Detsen ein paradigmatischer Praktizierender in der Nyingma-Tradition
und ein Emblem der „politisch-religiösen“ Synthese.

Teilansicht: Der Bart von Trisong Detsen

Teilansicht: der Fünfte Dalai Lama
Rekonstrukteur der „Dynastischen Visuellen Linie“ (rgyal rabs bris rgyud).

*Tridé Tsuktsen*, 19. Jahrhundert, Kapoor Collection.

Die französische Gelehrte Madame Macdonald beschrieb ihn als:
„einen ausgezeichneten Buddhisten und einen schrecklichen Monarchen.“

Teilansicht: der Bart von Tridé Tsuktsen

U Dumtsen, Wandgemälde im Palcho-Kloster, fotografiert vom Autor.

Anstatt ihn als „Zerstörer des Buddhismus“ zu bezeichnen,
ist es passender, ihn als Monarchen mit unerfüllten Ambitionen zu betrachten.

Als Gründer der Ganden Phodrang Regierung (དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་; 1642–1959) versuchte der Fünfte Dalai Lama, die historische Erinnerung an die vereinte politische Autorität in Tibet durch eine „Restaurationsbewegung“ zu wecken. Diese Bewegung umfasste vier Aspekte: 1. Den Bau eines „Tubo-Raums“ durch die Restaurierung antiker Stätten in Lhasa und anderen Gebieten; 2. Die Wiederherstellung von Titeln und Verwaltungseinheiten aus der Tubo-Zeit; 3. Bemühungen, eine klassische Ära durch Kleidung und Musik neu zu schaffen (insbesondere während der Herrschaft des Dritten Dalai Lama); 4. Die Strukturierung der Geschichte des Zusammenbruchs des Tubo-Reiches durch Geschichtsschreibung und künstlerische Darstellung. Der Fünfte Dalai Lama legte besonderen Wert auf den vierten Aspekt, weshalb er 1643 die „Biographien tibetischer Minister“ schrieb. In seiner Biographie entsprach die Betonung seines Bartes (bekannt als Symbol des Fünften Dalai Lama) der Tradition der Monarchie und der Vererbung von Gesichtsbehaarung.

Handbuch der für Edle geeigneten Verzierungen
(ཡ་རབས་རྣམས་ལ་འོས་པའི་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆའི་དེབ་ཐེར་)
1673, Tibet Archiv
Zusammengestellt von Desi Lobsang Thutob

Zur Zeit des Siebten Dalai Lama (bsKal bzang rgya mtsho; 1708–1757) entstand eine Reihe von dreizehn Thangka-Gemälden, die sich um die „Avalokiteśvara-Hingabe-Linie“ drehten, wobei der Siebte Dalai Lama im Mittelpunkt stand. Diese Serie verband die Dalai Lama-Linie mit Inkarnationen von Avalokiteśvara und positionierte sie als Erben des politischen Erbes Tibets. Historischen Aufzeichnungen zufolge überreichte der Sechste Panchen Lama (Blo bzang dpal ldan ye shes; 1738–1780) dem Qianlong-Kaiser eine ähnliche Serie von Dalai Lama-Linien-Gemälden. In diesen Werken wurde der Bart des Fünften Dalai Lama Songtsen Gampo zugeschrieben (abweichend von früheren bartlosen, jugendlichen Darstellungen), um sie als Herrscher von Lhasa zu vereinen.

Die Dalai Lama Linie: Der Fünfte Dalai Lama, 18. Jahrhundert, Privatsammlung.

Teilansicht: der Bart des fünften Dalai Lama

Teilansicht: Avalokiteshvara

Teilansicht: der Potala-Palast

Teilansicht: politischer Assistent

Inneres: Sönam Chöpel (བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་; 1595–1658)
Äußeres: Gushri Khan (1582–1654)

Die Dalai-Lama-Linie: Songtsen Gampo, 18. Jahrhundert, Privatsammlung.

Teilansicht: der Bart von Songtsen Gampo

Teilansicht: Elfköpfiger Avalokiteshvara

Teilansicht: der Jokhang-Tempel

Teilansicht: politisch-symbolische Figur

Inneres: Thönmi Sambhota und Gar Tongtsen (zweite Reihe)
Äußeres: Prinzessinnen von Nepal und Tang-China (erste Reihe)
Mitte: Palden Lhamo, Schutzgottheit von Lhasa

Der 13. Dalai Lama, 1910

Als politische Führungspersönlichkeiten werden der 13. und 5. Dalai Lama oft miteinander verglichen; ihre ähnlichen Bärte sind symbolisch miteinander verbunden.

Wenn Bärte als Zeichen politischer Abstammung in der tibetischen Kunst dienen, verwenden Maler auch Gesichtsbehaarung, um fremde Monarchen zu unterscheiden. Der Erste Jamgön Kongtrül Lodrö Thaye (འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་; 1813–1899) schrieb einmal: „Indische Herrscher haben volle Bärte, wie Jambhala; Han-chinesische Herrscher tragen schmale Schnurrbärte; mongolische Herrscher tragen alle große Bärte.“ Über solche typologischen Beschreibungen hinaus stellt die tibetische Kunst viele Monarchen realistisch dar – z. B. die Kaiser Yongle und Qianlong.

*Vaiśravaṇa*, 19. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York.

Teilansicht: der Bart von Vaiśravaṇa

Teilansicht: Jambhala

Diese Art südpazifischen Bartes gilt als gepflegter und sauberer Stil.

Śākyaśrī, Wandgemälde im Palcho-Kloster, vom Autor fotografiert.

Beachten Sie seinen Bart –
vergleichbar mit südasiatischen Monarchen.

*Der Neunte Karmapa*, 16. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York.

Der 9. Karmapa, Wangchuk Dorje (དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་; 1556–1603),
reiste ausgiebig durch Tibet mit zahlreichen bedeutenden Schülern,
wie dem Jonang-Meister Tāranātha (ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་; 1575–1635).

Teilansicht: Mu Qing

Der Mu-Häuptling von Lijiang, der den Karmapa, Mu Qing (1569–1597), einlud,
und sein Sohn Mu Zeng (བསོད་ནམས་རབ་བརྟན་; 1587–1646),
überwachten den Druck des Lijiang Kangyur.
So sahen die Bärte der Han-chinesischen Herrscher aus.

Teilansicht: Panoramablick auf das Kloster Tsurphu

Qianlong in Mönchsroben, 18. Jahrhundert, Palastmuseum.

Teilansicht: Kaiser Qianlong

Gushri Khan, Jokhang-Tempel.
Der rote Rosenkranz symbolisiert weltliche Macht.

Teilansicht: Khubilai Khan aus Porträt von Phagpa, 17. Jahrhundert, Rubin Museum of Art, New York.

Dieser Artikel wurde aus dem Blog von SuolangWangqing übersetzt.